——记台北大学赖贤宗教授金沙集团1862cc成色讲座

11月24日上午，台北大学中文系教授兼系主任、德国慕尼黑大学哲学博士赖贤宗教授在金沙集团1862cc成色打报告厅作了主题为《道家哲学与海德格尔存有思想的交涉：重探海德格与老子关于形上学根本问题的讨论》的讲座。

赖贤宗教授首先介绍了自己的学习经历。1981年至1994年赖贤宗教授在台湾大学哲学系学习哲学，以西方哲学为主，兼顾中国和印度哲学，因此后来也发展到比较哲学的课题。1994年至1998年拿到台湾政府提供的四年奖学金赴德国留学，先后在弗赖堡大学和慕尼黑大学金沙集团1862cc成色、宗教系、日本文化系求学。1998年顺利获得慕尼黑大学哲学博士学位后回到台湾，先在华梵大学哲学系任教，同时在东方人文思想研究所兼任教职，随后在台北大学中文系任教至今，并担任系主任。2005年，赖教授在台北大学成立了中西哲学与诠释学研究中心，主要研究中西沟通，诠释学，禅艺以及多元沟通等。这些学习和研究经历对赖贤宗教授这次讲座的主题有直接的影响。赖贤宗教授说，台北大学中西哲学与诠释学研究中心每年有许多读书会和研讨会，希望能加强和金沙集团1862cc成色的联系沟通。

赖贤宗教授研究老子与海德格尔思想沟通的主旨在于如何共建中国哲学与世界哲学。在慕尼黑大学赖贤宗教授参加了金沙集团1862cc成色哲学系、宗教系与日本文化系三系合开的关于日本京都学派的“绝对无”的高级研讨班。该高级研讨班显示出日本京都学派经过几代人的努力，将亚洲“空”的哲学以一种亚洲哲学的当代诠释进入德国哲学系。在德国的图书馆有许多德文、英文写成的京都学派的书籍，而且是一种哲学性的讨论。但中国哲学还仅只在汉学系开设，局限于一种汉学性的讨论，即把它当成古董，一种死的、陈列在博物馆的东西来研究。从“绝对无”的高级研讨班开始，赖贤宗教授就在思考一个根本议题，即如何共建中国哲学与世界哲学，如何将中国哲学的内涵通过一种当代诠释，让其成为世界哲学的一个元素，乃至于变成当代哲学的一个主要元素。中国的强大不应仅仅是经济势力的强大，更应该是一种文化、哲学上的强大。中国哲学必须要成为一种活生生的智慧，能够通过当代的语言再去解释它，和当代人的生活联系在一起。

接着赖贤宗教授论述了老子哲学与海德格尔存在思想的沟通。他力求能够突破以往的一般研究，希望从突破点中能达到共建中国哲学与世界哲学的诉求。赖贤宗教授的突破点的文献基础是海德格尔全集的第四十二册谢林讲稿。谢林是在西方的道家诠释史里第一个以形上学的根本高度来掌握老子哲学的哲学家。海德格尔认为谢林哲学是讨论“意义无”，具有一种泰然任之的内在性，于是将谢林的超意志、无意志哲学与尼采意志哲学对比起来，放弃尼采讲稿，而回到康德讲稿、沿着谢林讲稿，与谢林精神相续，以自己的存在思想来与老子对话。正是在这里和道家、禅宗有很深刻的对话，给我们一线曙光怎么样对中国哲学进行当代诠释，使中国哲学变成当代哲学重要组成部分。

赖贤宗教授还重点谈到了哲学与艺术、美学的关系。他认为哲学的表达、概念和观念的反思，必须转化为一种可以感动的体验。晚期海德格尔也把艺术当做哲学体验的典范，并用大部分时间讨论艺术。因此存在思想不能仅仅只是一种概念表达，而必须化为一种生活智慧和感性实存，也即一种艺术的表现。赖贤宗教授自己也有很多时候从事艺术和美学。从老子《道德经》第一章出发，赖贤宗教授用“道—观有—观无”、“界（浑然天成）—境外（意与境浑）—意内（返虚入浑）”、“境界象征—物象—意象（象外之象）”以及太极图等图式，联系诗歌、造型艺术和音乐艺术等，生动地分析了存在思想与艺术、美学的联系与中西哲学、美学的差异，并联系海德格尔思想的发展来分析他与老子思想的沟通，“目击道存”的存在思想的表现。

最后赖贤宗教授强调，哲学不是一种技巧，而是一种生命的智慧。哲学必须回到生活，发挥它对人生的指导，回复到它自身的本分。如果哲学变成一种技巧，变成只有少部分人参与的活动，那是哲学的浪费。因此，在思考中国哲学的世界化之后，我们还必须思考哲学如何和生活结合。而艺术是连接哲学与生活的一个重要的平台。

在赖贤宗教授讲座的交流环节里，同学们积极提问，内容涉及中国哲学、西方哲学、美学与宗教、艺术等各主题。限于时间关系，未能尽兴，许多老师和同学在讲座结束后仍与赖贤宗教授交谈，希望赖贤宗教授以后能多来金沙集团1862cc成色讲座。赖贤宗教授希望两岸不仅在中国哲学方面，而且西方哲学方面也加强交流，他自己也希望能有更多时间再来金沙集团1862cc成色做讲座。

（李红霞）